【轉貼】如何辨別異端邪教 -- 羅錫為

基督教旁門的特徵

在聖經裏,什麼人會被視為「異端」呢?就是那些分裂教會的人。他們分門結黨,從事愚昧的辯論,為律法條文而起爭執。他們的行為被視作私慾的表現,是背道、犯罪的行徑。(林前11︰18-19;多3︰9-11;加5︰20)新約聖經中幾乎每一卷都提醒我們防備假先知、假師傅的異端。彼得指出假先知的出現,從前已在,將來也會有。他們的動機出於貪心、圖利;他們的謬誤是否認救贖他們的主;他們的作風及行為淫邪,毀謗真道,捏造事實;他們竟能使多人隨從;他們的結局乃自取滅亡。(彼後二1-3)

從這些描述和評論中,我們發現異端之害,不單在「教義」上發生偏差,離開了信仰的「正統」,而且在「道德」上也有問題,引人走上「歧途」。許多異端叫人放縱情慾,也有一些使人產生心理上和精神上的困擾,引起種種反社會、反理性的行為。異端不只是一種錯誤的信仰,也是一種乖謬的生活行為模式。

近年來,異端旁門對社會和倫理生活所造成的影響,漸受到社會眾的關注。(如在外國和中國國內常常發生的「邪教問題」。邪教也常常成為香港的熱門新聞。)各種新興的教派,無論是本地或外來的,都使教會大感頭痛。加上一般信徒的一知半解,使「異端」、「旁門」、「邪教」等名詞的含意愈來愈趨糢糊和混亂。為方便分析起見,「旁門」這個名詞,用來專門指稱凡自稱是基督教或出自基督教,但在信仰上與正統教會有明顯歧異的教派。「異端」則專指歷史上教會已判定為錯誤的,歧出的教義或神學觀點。

何謂異端

毫無疑問,判斷「異端」要以堅實正確的神學作為基礎。根據神學的原則,異端是一些自稱基督教,或類似基督教的信仰,但與正統教會所解釋的聖經真理有所矛盾的。而所謂正統的信仰,正確的聖經解釋,是以使徒信經、尼西亞信經、亞他拿修信經三大大公信經所說明為準。聖經當然是基督教信仰的最高權威,是上帝在基督裏的自我啟示。教會為應付異端,澄清信仰,宣講福音,於是把使徒的信仰歸納而為一些綱目--信經。因此,我們對異端的批判,不是根據某一特定宗派的信條或教義。某宗派持守不同的教義、教制、教條,未必就是異端,只是一些不同的見解。所以,當我們遇見一些教會的教義、教制、教儀與我們自己的教會有不同之處時,不要立刻把別人判為異端、邪教。我們應以信經作為衡量的準則。凡否認信經或與信經矛盾的教義,肯定就是異端。

任何個人的見解,或從聖經所得的亮光,都不足以作為判斷異端的根據。而且,這種做法,本身就是異端的表現。因此,如果有人想曲解聖經,否認正統教會在信徒中所確立的使徒信仰--如三位一體、因信稱義、聖而公之教會等,都是「離道反教」的異端(帖後二:3)。

其實,我們可以把旁門異端稱為「冒牌的基督教」。因為他們打著基督教的幌子,自稱是基督教,盡量使人以為他們是類似基督教的教派。他們更懂得搬出聖經來支持他們的教義,魚目混珠,使人受到錯誤的引導。一般人當然難分真假,甚至基督徒往往也張冠李戴,給搞糊塗了。然而,對信仰稍為認真的信徒,當不難從他們的異端特徵看出他們的真偽來。他們所其的異端特徵如下:

1. 自稱為唯一信仰正確和正統的教會,而正統的信仰是反被指為錯誤的,對其加以激烈的批評。

「摩門教」(「耶穌基督末世聖徒教會」)認為正統的教會已「敗壞與離道反教」,而摩門教是基督親手重建的,與耶穌基督所組織的教會相同。他們傳的「福音」是耶穌基督福音的「復興」。〔參「耶穌基督所組織的同樣教會」(單張)JameE.Talmage:AStudyoftheArticlesofFaith,p.198-216〕「守望台」則認為一切正統的教會都不是「真教會」,只有耶和華見證人才是「真教會」,是上帝所使用的「唯一交通途徑」。只有耶和華見證人仍然遵從上帝的命令。(「以上帝為真實」,第十一章「上帝的教會」第123至133頁)


2. 以他們的領袖或創辦人的言論和著作為教義和生活的最高指示。

聖經的解釋也得接受他們的看法。如摩門教以創教人斯密約瑟、楊百翰及歷任的會長為先知,可以從上帝直接獲得啟示。「守望台」的信仰主要是受到第一任社長查爾士‧退斯‧羅素和第二任社長盧述福的見解影響。而大衛‧保格自認為先知,創辦了「天父的兒女」。(又稱「愛之家」)。瑪利˙碧嘉˙愛迪創立「基督科學」,她的言論,被奉為金科玉律。洪以利亞在台灣的「錫安山」上,被信徒奉為「列國先知」。大陸一位姓鄧的女士,給「東方閃電」派視為復來的基督。而「統一教」的教主文鮮明,「人民聖殿」的占姆‧瓊斯差不多已成為教友崇拜的神明。

3. 不接受正統基督教的主要教義和「信經」。

摩門教和守望台都反對「三位一體」和「因信稱義」的信仰。普世教會所共認的三大大公信經:「使徒信經」、「尼西亞信經」和「亞他那修信經」所詮釋的正確教義,可以用作量度異端的準繩。

4. 接受聖經以外的「新啟示」--「經外權威」。

摩門教認為「摩門經」、「教義與聖約」和「無價珍珠」都是上帝的啟示。而統一教徒視文鮮明的「神聖原則」有若「聖經」的權威。而且聖經只是給那些心靈和知能程度非常低的古人看的「過渡的教科書」。文鮮明把耶穌未能說出,抱在心中而逝的聖言說出來。

5. 聲稱以聖經為教義的根據,動輒引用聖經,卻是斷章取義,曲解經文,甚至竄改聖經譯本,以自圓其說。

「守望台」自行出版一本「新世界譯本」,稱為「最符合」聖經原意的譯本,其實把自己那些不合聖經原意的意思強加進去,以圖自圓其說。異端最經常使用的讀經方法是「讀入法」--把自己的意思讀入聖經裏面。撒爾雅(JamesSire)在《曲解聖經》(ScriptureTwisting)一書的分析很對,他認為異端和邪教都是拿聖經作根據,郤產生不同而又矛盾的解釋,原因是他們把自己的「世界觀」(WorldViews)套入聖經裏面,作為解釋聖經的原則,因而創出一些與聖經原意不同的教義。他們對待聖經的態度,不單只斷章取義,並且將聖經抽離了原本的歷史、文化、宗教背景,把自己個人的世界觀套入聖經裏頭。我們往往發現,很多異端把聖經解釋得頭頭是道,處處都有聖經支持,可是千萬不要給他們弄糊塗了。「找聖經替自己說話」會比「替聖經說話」得心應手得多。

6. 強調末世即將來臨,自認為只有他們才瞭解末世的奧秘,自居為末世的主人翁。

斯密約瑟說:錫安會在美洲建立。「安息日會」認為只有他們才是「餘民教會」,經得起末世考驗。「守望台」(又稱耶和華見證人)曾多次預言末日來臨的日期,哈馬吉多頓大戰會把「大巴比倫」(即基督教會)和列國消滅,當然只有「耶和華見證人」才可以「活著渡過哈米吉多頓」。經得起末世的考驗而得救。守望台的計算的日期無一應驗。統一教的文鮮明認為「再臨主」己降生在文鮮明同時代的韓國。天父的兒女相信1994年世界本日。

邪教的特徵

如果我們承認異端的興起,是今日教會窮於應付的一個問題,那麼,怎樣去界定異端,便是個更難處理的問題了。當然,那些業經大公教會判為異端的派別,早已成為歷史的公論。而另一些近代崛起的派別,像摩門教,把聖經以外的其他所謂經文,如《摩門經》、《教義和聖約》、《無價的珍珠》等列為啟示,這顯然是「並不是福音」的「別的福音」(加一:6-12)。他們另樹旗幟,與正統的教會愈走愈遠,很容易就分辨出來。不過,湧現在今日教會和社會面前的,是林林總總,千奇百怪的新興宗教活動,很難以一個簡單而籠統的定義,去概括所有這些異端邪教。一位對這些新興邪教頗有研究的學者安樂夫(RonaldEnroth)說得對:「對邪教任何簡單而明確的劃分,都必加以慎重考慮;因為一般的趨勢是把一個非常複雜的現象過份簡化了。」

異端邪教的一般特徵

邪教在一般人心目中印象的,多來自大眾傳播媒介的報導。自從邪教的問題成為香港大眾傳播媒介的熱門新聞之後,教會立刻對邪教敏感起來。其實新聞界的報導,未必盡屬客觀。新聞記者所關心的是新聞價值,包括對社會的影響和讀者的趣味。於是,大眾傳播媒介報導邪教,往往會注重邪教的一些「極端」的言論和「怪異」的行為,如一些駭人聽聞的傳言,祕密的組織,權威無上的領袖人物,隔離社會的宗教生活,對現存社會制度的抨擊,特別的宗教儀式等等。其實,他們並不關心這些邪教信仰是否「正統」,新聞眼所看見的,只是一些反社會、反理智的極端[的社會行為。

根據社會學的立場,邪教乃是一抗拒主流文化的「小派」。他們與既有的社會結構脫節,他們的價值觀、世界觀和道德觀與傳統所認同的異趣。所以,有些人會為他們辯護,說他們只是一群不為多數派接納,而遭受壓制的少數派。但問題並不是這樣簡單。正統的真理與人數多寡並沒有太大的關係。起初,基督教不是被視為猶太教中的一個「小派」嗎?改教運動原先不是個少數派的運動嗎?而今日,許多新興的邪教異端發展異常迅速,儼然成為大型的群眾運動(MassMovement)或宗教組織。比方摩門教便有四百六十多萬的教友,守望台有二百二十多萬人,這總不能說是少數吧。同時,單從社會的角度分析,仍然不能完滿解釋為甚麼從一個相同的信仰傳統,會產生不同的門派;至於對同一傳統的不同解釋,更不能就此輕易判斷那一個是對,那一個是錯。我們可以把邪教的一般社會特徵歸納起來,作為辨別異端、邪教的參考。

異端邪教的社會特徵

1. 權威的領導人
2. 反社會的行為模式
3. 對領袖及所屬群體的絕對效忠
4. 受迫害的意識
5. 神祕而嚴密的內部組織
6. 獨斷的自我聲稱
7. 排他主義
8. 嚴格的紀律
9. 對教友作思想的管制和操縱
10. 強制的服務及傳教活動

具有部份或全部上述特徵的教派,很可能是邪教,但不一定是異端,因為這些極端的社會行為,有時也會在一些信仰正統的教派中出現。

異端邪教是對正統教會的反動

邪教對社會的遺害,不必細表,大家都知道了。不過,如果我們假定這些倡說異端,建立邪教的人和其從者都是心懷不軌,放縱情慾,天良泯滅的人,這樣就可能太武斷了。有人說,邪教是教會「未清付的賬單」(UnpaidBilloftheChurch),這話說來有理。異端和邪教的興起,往往是對傳統(正統)教會的一種反動。當教會失去其應有的功能,腐敗和僵化的時候,就會有人興起,要求改革,對既有的教義、教制和教儀加以抨擊。異端有時是一種復古的反應,要求教會時光倒流,回到最初時,想像中的理想模式。於是有人要求把教會復原到使徒教會的形式;但是在聖經所記載眾多的教會模式之中,有沒有一個所謂「使徒教會模式」呢?面對時代的挑戰,當代的生活方式,和新時代的來臨,教會是要抱殘守缺,固步自封,還是要不斷進步,跑在時代的前端呢?

教義的平衡

教會不斷要在一些相對的趨勢之中,達至平衡。這些相對的趨勢,有時會各走極端,做成一種緊張狀態。如果在兩種互相牽制的極端之間,能維持一定的均衡,會有助教會不斷的反省其使命,改革其體制,校正其信仰。可是一旦失去制衡的力量,或任何一方給過份強調了,就會很容易變成異端了。比如在「靈性」和「教義」之間的平衡,就是最常見的例子。

任何宗教都會有熱心份子,喜歡強調信仰中感情的、熱誠的一面,基督教也不例外。另一極端則注重「正確」的教義,「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前十四:40)。過份強調感情一面的,會變成「狂熱主義」;過份強調教義的,會變成「教條主義」。當正統教會過份著重教義和形式的問題,忽略了個人心靈的需要,邪教異端就會乘時而興,專向人們感情的需要入手了。

另一對互相排斥的取向,是崇拜的主觀性和客觀性的偏廢。信仰的生活,不純是主觀的受用和經歷,亦有其客觀的根據和應用;兩者之間,任何一方面給過份強調,就容易淪為異端。羅馬天主教強調教會集體的權威(CollectiveAuthority),而把教會的權威置於聖經之上。改教運動強調個人的「良心」,但極端的趨向會使個人「內心之亮光」成為最後的權威。東正教注重崇拜的主觀性,會墮入「神祕主義」(Mysticism)的危險之中;注意人神的密契而忽略了對現實生活的關顧。相反的趨向是「社會福音」,強調人類的努力,郤貶低了上帝的恩典,兩者都會導致異端。

異端的產生,也可能是由於過份強調某一個給人忽略了的真理,或是對某一個給人過份過調的真理的過份反應。例如基督教科學會之所以受人注意,是因為今日教會忽略了其醫療的使命。靈恩運動的興起,反映教會忽略了聖靈的恩賜和能力。耶和華見證人的成功,證明正統教會沒有正視主再來的信仰。

還有一種各走極端的趨勢是「聖禮的職事」,與「聖道的職事」。按正意「施行聖禮」和「宣講聖道」,是真正教會的標記。正統的教會承認兩者是並行的,同樣重要的。但是,兩者之間必須有一定的均衡。羅馬天主教過份強調聖禮,因而演變成一種過份的「聖禮主義」。又有一些基督教的教派,則過份強調講道而忽視了聖禮(當然也有把聖禮和聖道兩者都放棄的),這都是有異端傾向的極端表現。


--本文摘自福音傳播中心
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