聖經所傳的福音說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）讀到這節經文，我們通常都會被「信」，這個得永生的條件吸引住了。主耶穌教門徒甪「信心」禱告，說：「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」（可11:23-24）我們就希奇，「信」竟然帶有如此神奇的力量。加上雅各書又?：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅1:5-7）我們就更羨慕，聖經真的強調，若能不疑惑，「信」甚麼就能得甚麼！
「信心」真是神奇極了，到底這是甚麼東西，會有如此神奇的力量呢？筆者以往一直就是這樣想，也一直無法明白，到底怎樣「信」才可以行神蹟，才可以想甚麼就得甚麼？我可以怎樣運用信心為病人禱告，治癒他的病呢？怎樣才可以做到不疑惑，一心相信是得著的，就真的得著呢？我一直鑽研「怎樣信」，不知不覺在心態上以「信心」為一種方法；直至最近讀《希伯來書》，才看到聖經說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」（來11:6）這時才被聖經「點醒」──「信」不是一種方法，叫人可以為所欲為；「信」其實是討神喜悅的途徑，叫無所不能的神按他自己看為合適的方式來有所為，以達成我們所欲！
人不能以「信心」為一種方法。就如我們得救，不是憑一種方法自救；乃是因信神的兒子耶穌，討得神的喜悅，叫神樂意救我們。我們禱告，也不是憑一種方法來成就自己所想的事；乃是因為信神，討得神的喜悅，神就樂意聽我們所求的，為我們行事。行神蹟也是這樣，不是我們尋得一種「法術」叫做「信」，可以為自己創造出神蹟來；乃是我們信神，討得神的喜悅，神就樂意行神蹟來成就我們的意願。
凡以「信心」為一種方法的，就是自我中心，以為自己有了這種方法，就可以得心應手，為所欲為；凡以「信心」為討神喜悅的途徑的，就是以神為中心，讓神作主，讓神照著自己所認為好的方式、時間，來為我們成就他看為好的事……，一切都是為彰顯神自己，叫神得全榮耀。
小心「自信心」
靈恩派裡頭有不少人士就是以「信心」為一種方法，以為只要有「信心」，就可以隨意行神蹟；甚至可以叫自己「成功、發財、健康」。所以現今他們所傳的福音，又名「置富福音」。其實這種叫人成功、發財、健康的福音，是從「積極思想」（Positive Thinking）演變出來的。「積極思想」又名「可能思想」（Possibility Thinking），「可能意識形態」（Possible Mental Attitude，簡稱“PMA”），「信心運動」（Faith Movement），「幻視成真術」（Visualization）。韓國純福音中央教會的「趙鏞基牧師」，又稱之為「信心孕育」，和「第四度空間」……。有專家追溯研究，發現這些方法其實是印度教傳入西方社會的「新紀元運動」（New Age Movement），所發展出來的通靈術。（參拙著《靈恩運動全面研究》一書）他們認為，神創造了「自然定律」和「超自然定律」；任何人，只要能動用「超自然定律」就可以行神蹟，像動用「自然定律」來作科學建設一樣。要動用這種「超自然定律」，就要運用人的「潛意識」，例如強烈地信，或大叫，或強烈地幻想，或作夢……等。他們還認為，主耶穌和世上許多巫師，術士，和尚，靈媒……都是用這種方法來行神蹟的。
在眾多運用「積極思想」來行神蹟的靈恩派人士中，那個創立「信心運動」的「希根」（Kenneth Hagin），可以說是最傳奇的一個了。他見證說，他有多次上過天堂，多次遊過地獄；他有能力咒死人，也有能力叫一個人倒地，而且被地吸住，其他人無論怎樣也不能將他抬起來；他能在講道時，靈魂突然飛到幾哩路那麼遠，進入一輛汽車的後座，偷聽前座兩個人的談話，之後又立即返回講台，繼續講道。他又說，主耶穌曾經向他顯現過多次；有一次，主耶穌將「成功的方程式」賜給他，對他說：「從今以後，你可以替神寫你所需要的支票了。」意思是，隨便你要求甚麼，你就可以得著得甚麼了。
結果「希根」的見證迷住許多人。可是發展到1980年代，人們開始發現，他的「信心運動」害死了千多人；其中可以根查的個案，也多達九十多人。最悲慘的故事，要算是「柏加」（Larry Parker）所寫的「We Let Our Son Die」（Harvest House 1980）。「柏加」指出，他的兒子 Wesley Parker患了糖尿病，他和妻子 Lucky請來一位信心神醫佈道家為兒子祈禱醫病。這位神醫佈道家要他們「信」兒子已經好了，又強調說，真信心是不應該再看病徵；所有病癥都只不過是假象而已。於是，這對夫婦就將兒子本來需要的胰島素丟掉，為要專心靠「信心」治病。誰知兒子的病情加重，進入昏迷狀態。這對夫婦以為這些病徵是撒但騙人的技倆，於是用強烈的信心宣告兒子已經好了。但是直到1973年八月廿三日，他們的兒子死了。他們並不為兒子舉行喪禮，反而為兒子舉行「復活讚美聚會」。可是兒子並沒有復活，這對夫婦還以為參加聚會的人沒有信心，影響兒子不會復活；於是他們將所有沒有信心的人都趕走了，兒子仍然沒有復活。他們這樣足足等了一年。結果這對夫婦被控虐待兒童和誤殺，法庭判他們五年監禁，緩刑執行。
靈恩第三波運動著名的領導人John Wimber更這樣解釋說：「你只需要用信心講出一個命令，就可以行神蹟了。每一次當我講這命令之時，我都感覺到，神的能力從我心中湧出來，然後從我口中釋放出去。許多時候，我按手在病人患處，說：『我奉耶穌的名命令，粉碎這病的現象』，或說『停止！』……這時候，我的手通常都會有輕微剌痛和發熱的感覺，或有一種電流的感覺，從手心流出來。」
親愛的讀者，這不是「信心」，而是「信心方程式」。不是教人信神，乃是教人要有「自信心」；不是叫人相信神能行神蹟，乃是叫人接受一種用信心來美化的「邪術」。因為這種「信心方程式」已經害死了九十多人，所以“Oral Robert University”（一間靈恩派大學）有一個靈恩派的神學教授D.R.M. McConnell就對Hagin的「信心運動」產生懷疑，決定對他全面調查。結果證實他的「信心方程式」真是一種邪術。後來，美國許多靈恩派教會都紛紛宣佈放棄這種「信心方程式」。
「信」不是一種方法
以為「信」是一種行神蹟的方法，結果害死許多人；以為「信」是得救的方法，同樣害死許多人。香港不是有一位「議員」決志信耶穌，但很少返教會聚會，連洗禮班也出席不足，牧師卻准許他洗禮。才洗了禮，這位議員就在立法局會議公開用污言穢語罵人；又在電台公開用污言穢語罵反對同性戀的牧師。他的污言穢語已經成為全香港市民的熱門話題。為甚麼會這樣呢？很明顯，這是因為這位議員以為「信」是得救的方法；並沒有想到，「信」是為討神喜悅。試想，用污言穢語罵人怎會討神喜悅呢？從這個角度來看，他的「信」一定不是正確的信；他只以為是一種得救的「方法」。
我們看到不少人在佈道會舉手決志信主，但生活仍然很放縱，離不開賭博、謾罵、色情……等犯罪生活，因為他們「信」之時，所注意的是得救的方法，並沒有想到討神喜悅，所以不能得救。讀者你可以測試一下，你是不是以「信」為一種得救的方法，還是以為是討神喜悅的途徑。例如：你有沒有經常參加主日崇拜聚會？你有沒有每天禱告靈修？你有沒有奉獻和參與事奉？你有沒有饒恕得罪你的人？你有沒有傳福音，救人脫離罪和魔鬼的權勢？……我不是說，你要做足這些事才能得救；我乃是說，你的「信」如果是為討神喜悅，你心底裡不會對聚會、靈修、奉獻、事奉、饒恕人、傳福音……感到厭煩，你會想到只要能討神喜悅，你會樂意盡力去做。
以行神蹟來說，眾所週知，主耶穌行神蹟與世上所有術士行神蹟不同，因為主不是靠任何方法，因為沒有念咒語、施法術、或做任何儀式；主每一次行神蹟，所做的都不同，有時主會「用手摸一摸病人」，有時「用吐沫和泥抹病人的眼」，有時讓病人「摸他的衣裳繸子」，有時「只表示願意」就成了，有時「吩咐死人出來」，有時為病人「按手」……，沒有人看出主用甚麼「方法」。使徒行神蹟也是這樣，他們只是奉主耶穌的名吩咐甚麼，就成就甚麼了；是主耶穌的名產生能力，不是甚麼方法。祭司長士基瓦的七個兒子以為「奉耶穌的名趕鬼」是一種方法，他們就照著行，鬼卻對他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖」於是惡鬼所附的人跳在他們身上，把他們打傷了。可見連「奉主耶穌的名」行事也不是一種方法。
《路加福音》記載迦百農有一個百夫長，託幾個朋友去求耶穌來醫治他的僕人。耶穌同他們去的時候，還在路上，百夫長突然又打發人跑來，對耶穌說：「主啊！不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見?，只要?說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來；對我的僕人說：你做這事！他就去做。」耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的眾人說：「我告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」（路7:6-9）可見百夫長「大信心」，不是因為他很有辦法，而是因為他信耶穌為大，所以討得主的喜悅。
「信」是為討神的喜悅
或問，神為甚麼要人藉著「信」來討祂喜悅呢？準確的答案是因為我們的始祖亞當和夏娃，曾經不信神，反而信蛇之故。神先對亞當和夏娃說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」蛇卻引誘女人夏娃說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創2:16-17， 3:1-5）蛇的意思是，既然絕大部份果子都可吃，就沒有不可以吃的了；神不准你們吃，因為神吝嗇，留下一樣好處不給你們。
蛇的引誘很惡毒，叫人不信神的本性是至善的，以為神留下一樣好處不給人。所以神審判始祖和蛇的時候，為了針對蛇的惡毒，故意「不留下一樣好處不給人」──將神的獨生子賜給人，只要人肯在看不見神的狀態下悔改信主，就可以與主聯合，成為一體，於是我們就可以與主一同承受萬有──全部好處！從前亞當和夏娃不信神，將神至善的本性扭曲，所以不得神喜悅；今天我們若信主，能討得神的喜悅，神就毫不吝嗇地，將祂的全豐盛都賜給我們。正如保羅說：「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。」（西2:9-10）
讀者應該記得，摩西派十二個人去窺探迦南地，其中有十個人回來報惡訊說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。……我們看見……亞衲族人，就是巨人。據我們看自己，就如蚱蜢一樣；據他們看我們，也是如此。」（民13:31-33）約書亞和迦勒卻滿有信心，起來勉勵眾人說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地……；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為……蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民14:7-9）讀這些話，我們就該明白，「信心」是為討耶和華喜悅；只要耶和華喜悅，任何亞納族巨人都不用怕。
研究「信」（trust， or believe）這個詞，在文法上它是一個「及物動詞」，必須有所信的對象，或所信的內容；不能空空的說「我信」，而不提及信誰，信甚麼，那是沒有意義的。所以「信」（trust）這個詞與「自信心」（confidence）不同；「自信心」只不過是在心理上勉勵自己堅持下去而已，可能是空空的自勉。上文所提及的，在靈恩派教會中流行的「信心運動」，和「置富福音」就是這樣，是自信，不是信主。
筆者發現，不單是靈恩派的「置富福音」出於「自信」，連許多其他教會的基督徒也有這個現象，以「自信心」來「信耶穌」──以為「信耶穌」只不過是教會要求人入教的條件，只要辦好所有「手續」，決志信主，參加受浸班，受浸加入教會，生活行為盡量做好一點，就可以得救了；這些人從來沒有想過要討主喜悅。如果你問他們得救了沒有？他會這樣想：「我有認罪悔改，我也表示願意信，我的行為亦改好了不少；此外我也有奉獻，有事奉……照理我應當及格，可以得救吧！」請讀者注意，這樣的人是未得救的；雖然已經盡量做好，但他集中注意的只是「自義」，想的就是自己，就是如何滿足教會的要求。他從來沒有想過討主喜悅，沒有想過得救是主的恩典，沒有想過與耶穌有甚麼關係。不明白「信耶穌」其實是與耶穌聯合，因為神喜悅耶穌，所以才喜悅他；因為耶穌是神的愛子，所以凡與耶穌聯合的人，才能夠成為神的兒子。試想，要與耶穌聯合，使耶穌的一切豐盛成為你的豐盛，這樣你連「信」也不是為想要討主耶穌喜悅，主怎會讓你分享祂的豐盛呢？
禱告也是這樣，試問人怎可以藉著甚麼方法來叫神垂聽他的禱告呢？很可惜，今天流行於眾教會的「靈修神學」，所教導的，不單是方法，而且還是佛教、印道教、世上所有宗教的「冥想」、「打座」……等方法。所以他們禱告注重「坐姿」、「如何呼吸」、「留意禁食的感受」、「留心手心的感覺」、「留心內心出現的畫像或聲音」……，全不介意這些方法，其實是交鬼的「通靈術」。聖經從來沒有教導人禱告的方法，但強調禱告人與神的關係──你若是神的兒子，神才聽你的禱告；你若是神的「乖仔」，神更樂意聽你的禱告；你心中若注重罪孽，神不聽你的禱告；你若惡待你的妻子，你所有的禱告都無效。你的禱告「滿有信心」，這不是你很有辦法禱告；如果你以為信心是方法，如同作法念咒一樣，你的「信心」就不是真信心，而是巫術。真「信心」是因為你深入認識神的本性和能力，從而不怕任何最惡劣的環境，還能相信神的應許會實現，相信神的能力足以解決任何困難。一切都是信神自己，不是用信來牢攏神，或用信來看自己是神，能夠像神一樣行神蹟。
既然我們「信」，是為討神喜悅，不是為自己行事的方法；我們「信」，是信神行事，不是我們行事，我們就該讓神有全自由，去按他所認為最適當的方式，最適當的時間，成就他認為最好的事；決不應以「信」為一種神奇的方法，可以控制神，叫祂照足我們的意願來行事。兩種信心截然不同，凡以信心為方法者，必定愛神的恩典，過於愛神自己。這樣的人，有一天發現自己所求的得不著，信仰就會受到很大的打擊；再想不通的話，就有可能退去不信主了。凡以信心來討神喜悅的，就不介意自己得著，只求神得著自己。撒但到神面前控告約伯，認為約伯的信心是假的，理由就是約伯愛神的恩典，過於愛神自己；倘若神將所有恩典收回，約伯必定當面不信神。但約伯說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）他受到極大的試煉仍能信神愛神，就成為後世所有神兒女的信心榜樣了。
保羅教我們用正確的信心態度來禱告，說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7）請注意，保羅並不是說：「只要凡事藉著禱告……，將你們所要的告訴神，神就將你們所要的賜給你們。」乃是說，必賜你們「出人意外的平安」。甚麼是「出人意外」呢？意思是，所賜的並不一定是你所求的；甚麼是「平安」呢？意思是，你所求的可能會帶來「危險」，神所賜的才能是最好的，不會有任何危險。再者，這「平安」就是「保守你們的心懷意念」，意思是，保守你的「心懷意念」以免受到打擊而變成不信，這才是最重要；至於你所求的東西，其實都是次要的而已──這樣的禱告態度，才是討神喜悅的「信」。
「信」之前必有應許在先
我們在上文說過，「信」是及物詞，必須有所信的內容；不同「自信心」，那是自己信自己。所以正確的「信」，一方面是以神為所信的對象；另一方面是以神的「應許」為所信的內容。神若喜悅人，就必對人有所「應許」，兩者是相輔相承的。就如神應許亞伯拉罕，賜「大福」給他；亞伯拉罕就用信心接受這「應許」。
聖經給「信」下一個定義，說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）「所望之事」，意思是相信仍未實現的應許；「未見之事」，意思是相信天上屬靈看不見的層面，是地上的人未見過的。所以聖經形容「信心之父」亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去。但他一生只能在所應許之地作客，等到死那一天，仍沒有得著所應許的；因為他的信心提升到天上屬靈的層面，以得著天上的城為更美的目標。（來11:9-13）
請注意，亞伯拉罕蒙召之初，神並沒有說明是召他去得天上的應許；神只以地上的迦南作為應許，吸引他離開迦勒底的吾珥。保羅辯論「因信稱義」的道理時，也不是以亞伯拉罕信得著地上的應許──他的子孫如同地上的沙那麼多──作為他得救的根據；乃是以亞伯拉罕信天上的應許──他的子孫如同天上的星那麼多──作為他得救稱義的根據。（參創15:6， 比對羅4:9-10）筆者這樣說，是要告訴讀者，神雖然以地上的迦南作為應許來召亞伯拉罕，但是為了叫他得更大的好處，神有權暫時擱置地上的應許，將這應許提升至屬靈和屬天的層面，叫人得著「更美的應許」，因為天上的應許是永恆的，地上的應許是暫時的。
所以，以「信」為一種方法的人，必定不會明白這一點。因為他一味注重自己能得甚麼；當他得不到的時候，他會認為這「信」的方法根本就不靈驗。但那些以「信」為討神喜悅的人就不同了，他們以神為可信的對象，不介意所求的仍未得著，卻深信神會預備天上更美、更永久、更榮耀的應許，這就使他得著屬靈的救恩，像亞伯拉罕因信稱義一樣。
當主的門徒不能趕出一個孩子裡頭的鬼，主責備他們小信的時候，他們來到主面前，求主加增他們的信心，主就對他們說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。」（路17:5-6）值得我們留意的是，主形容最基本的信心必須「像一粒芥菜種」。主曾說過，芥菜種「原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹。」（太13:32）所以像像芥菜種的信心，是指有生命，會長大的信心。或問，信心怎樣長大呢？答案是，像亞伯拉罕初時為屬地的應許──迦南地──而信神；但是，他等到死時仍未得著所應許的，他卻沒有灰心和懷疑，反而信心「長起來」，成為「大信心」，叫他漸漸看重屬天的應許，認為那才是真正的「大福」。原因是，亞伯拉罕越與神相交，越認識神和神的性情，知道神是信實的，全能的，全善的，全愛的……，沒有留下一樣好處不給他，他就能堅信到底，這就是「信心長大」的現象了。
「信心」會長大，所得的應許也隨之而變得更寶貴。由於相信主「未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。（原文應該譯為「行為完全的人」；按救恩來說，就是「因信稱義的人」）」（詩84:11）這裡所說，「未嘗留下一樣好處」，當然就是「全部所有的好處」。讀者可以想像，神應許將全部所有的好處都賜給我們，豈不是取之不盡，用之不竭？是的，這就暗示一個道理──人能信多少，就得多少；你信很多，神就賜你很多；你信很多很多很多，神就賜你很多很多很多。你放心信好了，神的應許是無底深潭，任你信，任你取！！
有一點，不知道讀者有沒有注意到，其他宗教從來不強調「信」。你不能說，「我是信佛的。」佛教的和尚會對你說，單單信是不夠的，你還要念佛拜佛成佛；你也不能說，「我是信天主教的」，天主教的神父會對你說，單單信是不夠的，你還要領聖禮、告解、念經、落煉獄……。只有基督教根據聖經說，「你只要信，就必定得救了。」為甚麼呢？因為聖經讓我們知道，神願意無條件地，將「祂的生命」，和「祂的全豐盛」，都賜給願意真心相信祂的人。一個願意「真心相信神」的人，必然是想要討主喜悅的人，因為他知道，越討主喜悅，得的恩典就越多，是「無底深潭」那麼多！
保羅形容「真心相信」，指出「信」、「望」、「愛」的彼此關係，是互為因果的關係。「信」是開始──知道神的應許是真的；「望」是持續──堅信到底，如同看見天上的應許；「愛」是享受──雖然仍未得著所應許的，卻因信而立即進入神的關係裡，享受神的愛。所以真「信心」必定產生「盼望」，必定持定永生的應許；真「盼望」必定產生「愛心」，愛神多過愛神的應許；真「愛心」必定加強「信心」，信得越深，得的越多，越寶貴……。這是非常奇妙的道理！
「信心」的主意出於誰
最後，讓我們進一步來研究，運用「信心」來行事之時，信的主意出自人，還是出自神呢？例如，主耶穌對那些小信的門徒說：「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：你挪開此地，投在海裡！他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」（可11:23）這話樣好像是說，移山到海裡的主意是出自「信的人」。但是，主耶穌又對猶太人說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做什麼；惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約5:19）這是說，主若看不見父出主意，指示主照樣去做，主就不能做任何事。到底我們用信心去行事，這主意是我們發出的，還是神先發出的呢？如果兩者都有，那麼出於人的主意成分多，還是出於神的主意成分多呢？
筆者思想這問題，思想了許多年。還記得年輕時，遇見一位信主的窮寡婦；她患了癌病。我去探訪她，有感動為她按手祈禱，求神醫治她。當時心中突然有一個意念，要堅定相信，不要懷疑；於是我就求神醫治她的病，並且禱告到了最後，很衝動地宣佈，靠主的恩典，她的病必要痊癒。可是一星期後，醫生的報告說，她的癌病已經蔓延全身。自從那件事之後，我很想明白，到底如何運用信心來行事，才行得對，才能符合聖經的要求呢？
在人來說，當然每一個人都想求神醫好他的病；但是實際上，任何人總得有一天要離世。如果我們有信心，任何病都能醫好的話，豈不是沒有死人嗎？這分明不是神的旨意。神最終的旨意必定是要我們每一個得救的人返回天家，享受永福。這麼說來，我們運用信心為病人禱告之前，如何知道神的旨意是要那個病人痊癒，要那個病人返回天家呢？
最後，當我重新思想主所說：「子憑著自己不能做什麼；惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做」這句話的時候，我認定主耶穌的經驗才是「最高的模範」──主每一次行神蹟之前，必定在心靈裡先看見天父行這神蹟，然後主才照樣行；如果主在心靈裡看不見天父這樣行，主絕對不會單獨出主意去行。這情景就像神差派亞拿尼亞去為掃羅禱告，醫治他的眼瞎。神先賜亞拿尼亞看見異象，在異象中，亞拿尼亞看見自己進到掃羅的房子，為他按手禱告治病（徒9:10-12）．於是亞拿尼亞就按著異象的指示，照樣行了。這樣，筆者就得到一個答案，運用信心來行事、醫病、行神蹟，或求甚麼之前，必須先得到神的指示，或應許，才能有效。神可能藉著異象來這指示，或藉著聲音來曉喻，或藉著聖經來強烈地感動人，或藉著某種特殊的思想來啟發人……總之，用信心來行事之前，必定先得著神的指示或應許，然後才能照著行。人不得擅出主意．因為「信」是一個「及物詞」，必須有神的指示或應許作為信的內容，才可以「信」；不然，就是「自信心」，不是信神行事的「真信心」。
運用「信心」來行事，等於訓練自己的主意，與神的主意相符。越有信心的人，應該就是「心思意念」越與神的「心思意念」相符的人。相信聖經裡頭的先知之所以能行神蹟，就是因為他們的意願與神的意願非常吻合。換言之，越屬靈的人，其意願與神吻合，而且是與屬靈更高層次的意念吻合。「大信心」不一定能行大神蹟，或做大事；「大信心」應該是大大討神喜悅，在任何最惡劣的境遇下，仍然能愛神，能照足神的意願來行事，從不懷疑神的本性和慈愛。
談到不懷疑神的本性和慈愛，《詩篇》有一句話常常出現的，說：「因祂本為善，祂的慈愛永遠長存！」這句話先是大衛迎接約櫃的時候，第一次由詩班唱出來（參代上16:34）；繼而所羅門行獻殿禮時，再由詩班唱出（代下5:12-14，7:3）；以後《詩篇》裡，最少有106篇、107篇、118篇、136篇、138篇，這五篇出現這句話，尤其是第136篇，全篇二十六節，每一節都出現這句話，可見這句話的寶貴。每一次出現這句話，都是為回想神的管教，承認是出於神至善的本性，又預言神的慈愛，必要繼續引領以色列人進入千禧年的大復興。例如前半句說：「因祂本為善」，意思是回想神過往的管教，雖然非常嚴厲，但現在明白了，神的性情「本為善」，祂這本性從來就沒有改變過；後半句「祂的慈愛永遠長存」，意思是神管教的目的，是要領以色列人進入千禧年大復興，證明神一直以永遠的愛來愛他們。以色列人在末世大災難中，能有這樣的反省，因為他們受到最嚴峻的考驗，對神的善性和慈愛，能堅信到底，毫不懷疑。所以，正確的「信心」是信對象，與「自信心」完全是兩回事。越大的信心，就越深入認識神的本性，是永不改變的。 |
發表於 2009-8-31 01:40
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